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教你如何区分宗教与邪教的本质及特征

发布时间:2019-08-09 15:46 来源:未知 编辑:plxszy

当人们面对邪教打着宗教的幌子传播邪恶时,首要的防备办法是,要搞分明宗教与邪教的实质及特征的区别是什么? 这方面曾经有许多学者就这一问题停止了阐述,笔者也曾在“中国反邪教网”发表过关于宗教与邪教信仰区别的文章(http://www.chinafxj.cn/xsyj/201808/31/t20180831_11982.shtml),这里不再赘述。可问题是:众多涉邪教人员在认识上照旧迷信“神”(上帝)的存在。所以,宗教的来源及演化问题到底是一种历史文化的开展结果、还是“神”的布置?就成为了必需要答复的问题(也是答复邪教)。当涉邪教人员脱离邪教后,是继续到宗教中信奉神灵还是摆脱有神论的影响而完善“自我”的人格?这些都触及到宗教的实质到底是什么、宗教的发端是怎样来的?故笔者从这一问题动身,对宗教文化与宗教演化之关系停止一个扼要地阐述。
 
 
 
  宗教信仰的思想观念及其内涵颜色皆来源于宗教文化,或者说宗教信仰是宗教文化在人类社会开展史上不时积聚演化的必然现象。那么,假如从人类的肉体源头发掘宗教文化的产生、开展和演化,就能够追溯出宗教信仰只是人类肉体文化在一定的历史阶段(包括史前文化)必然生成的一种文化结果;是人类初期认识物质世界和“人自身”的迂回反映。也就是说,宗教的产生是人类生存开展的结果,绝不是神(上帝)布置或发明的结果。而宗教本身的神秘内容(如:神学)不过是宗教文化反映理想世界的笼统化的哲学而已。
 
  一、 人类进化是一个漫长的自然选择的过程
 
  依照古人类学、古生物学的普通说法,人类进化史曾经有了大致五百万年的时间。假如从最早的森林古猿算起,这种灵长类动物的生活时间能够追溯到两千万年前。在距今三、四百万年前,古猿进化成为类人猿(如:1974年在埃塞俄比亚发现的类人猿化石,距今320万年。该化石被取名为“露西少女”),再经过上百万年,进化为“直立猿人”(如:1965年在中国云南发现的“元谋直立猿人”化石,距今170万年)。而“直立猿人”曾经学会用火和制造粗糙的石器,人类史前的“旧石器时期”就是指从“直立猿人”(又可分为“早期猿人”和“晚期猿人”)到“早期智人”再到“晚期智人”这一漫长时期,时间跨度在两百五十万年左右。如我们熟知的“元谋猿人”、“北京猿人”属于“晚期猿人”;“中国丁村人”属于“早期智人”;“中国山顶同人”则属于“晚期智人”。
 
 
 
  在人类进化的漫长过程中,“自然选择”这种规律就作用于一切的物种。顺应自然环境的物种保管并开展了起来,没有顺应的则被淘汰掉了。而猿人对火的运用则是人类进化的最重要的一步。用火把肉类变为熟食,丰厚了脑髓营养,为人脑的构成打下了物质根底。而猿人的双手在长期的劳动理论中不但学会了制造工具,并且成为了劳动的产物,即进化为灵敏的人手。猿人在劳动的互相协作中还产生了言语,有了言语也就有了概念的内容。于是,在生存斗争的推进下,产生了劳动的双手---言语的构成---猿人的喉咙在发音的刺激下向人的发音器官转化---猿人对事物的认识由言语载体保存为概念。而这一切都为人类的肉体交流发明了平台。一切这些物质条件的转变,最终使猿人进化为新人(即现代人)。故而恩格斯从这个意义上评价说:“劳动发明了人自身”。
 
  以上的人类进化史阐明了在人类社会呈现前,宗教文化还是空白。只要到了“旧石器晚期”(距今20年至1万年前),原始氏族社会构成后,人类的肉体生活才开端呈现宗教现象。
 
  二、 原始崇拜所构成的人类肉体现象
 
  依据科学界和古人类学、考古学的数据考证,原始崇拜的迹象大致呈现在旧石器中、晚期,即始于母系社会而结束于父系社会(父系社会呈现在“新石器时期”。“新石器时期”距今一万年左右)。原始的“崇拜文化”所构成的过程非常漫长,时间跨度大约在二十万年左右。这阐明人类的肉体文化是一代代积聚和传承下来的,而不是某一个早晨被神发明出来的。下面用一个表格来表示“原始崇拜”的演化过程:
 
内容
 
时间
 
自然崇拜
 
第一阶段
 
灵魂崇拜
 
第二阶段
 
生殖崇拜
 
第三阶段
 
图腾崇拜
 
第四阶段
 
祖先崇拜
 
第五阶段
 
母系社会旧石器中期至晚期时期。早期智人向晚期智人进化 (距今20万年---1万年)
 
崇拜物是自然界中的事物,如:太阳、火、水、岩石等。对自然界的崇拜是原始人的生居心理,崇拜内容具有泛灵论的特性。
 
由梦境所产生的“灵魂”观念,以为“灵魂”是能够与肉体别离的另一个“自我”。由此呈现了墓葬、葬礼方式。
 
母系群落的杂婚、群婚时期。崇拜物为意味生殖或女性生殖器的事物。如“鱼”、“蛙”等。
 
母系氏族的身份标志,由虎、狼、熊、鹰等动物形象组成,是氏族敷衍的崇拜物,由动物向人过渡。
 
动物图腾向人本身形象转变,开端是半人半兽,后来是女人,再过渡到男人。标明母系社会开展为父系社会。
 
父系社会新石器时期 。晚期智人进化为新人。人类史前文化呈现(距今1万年---8千年)
 
自然崇拜消逝或过渡到“图腾崇拜”。如非洲现存的原始部落还保存着“图腾崇拜”。
 
灵魂崇拜过渡为“鬼神世界”。陪葬品越来越丰厚,葬礼成为“超人世”方式的宗教典礼。
 
生殖崇拜过渡到父系社会,崇拜物向“蛇、鸟”等意味男性生殖器的动物形象转变。
 
图腾崇拜由动物形象向半人半兽过渡。再逐步向女性和男性的“人形”转变。
 
祖先崇拜由半人半兽过渡到人,再定格为男性神。男性祖先确实立是父权社会的标志。
 
  以上就是“五大原始崇拜”。在这个极漫长的过程中,人类消费力由低级向高级不时开展。在物质消费开展的同时又随同着肉体文化的积聚和丰厚。社会构造也由原始群落开展成为氏族部落社会,而氏族部落的生态特性(以部落酋长制和祭奠文化为主)自然就为宗教文化的繁荣打下了根底。
 
  例如:1954年至1976年间发现并发掘出土的山西省襄汾县的丁村人遗址。该遗址分为早期、中期和晚期三个阶段。早期遗址距今20多万年,中期遗址距今10万年,晚期遗址距今2.6万年。丁村遗址典型地展现了早期智人由原始群落开展成为母系氏族社会的过程。遗址中的早期粗石器和晚期细石器,其跨度阅历了近20万年,二者石器的不同外形和作用阐明了消费工具的进步。丁村人文化遗址补偿了北京猿人到山顶洞人之间的空白,宣布了在中华大地上蒙古人种(黄种人---华系民族)一脉相承、代代传续的悠远历史。
 
  (一)自然崇拜从恐惧感、敬畏感、认同感开端
 
  最早的原始崇拜是“自然崇拜”方式,即原始人对大自然中某种物体的崇拜,如对“太阳”、“火”、“水”、“雷电”等自然现象的膜拜。这些内容在远古的岩画上均有反映(如:中国贺兰山岩画中的“太阳”、巴西皮奥伊州岩画中的“狩猎”)。而岩画在欧洲、非洲、美洲等地均有发现(目前在全世界150多个国度和地域都发现了岩画)。最早的岩画约有六万年的历史(母系社会时期),记载了原始人对自然的崇拜及本身的狩猎生活。岩画的呈现阐明了原始人不但对自然有了认识,而且对“人自身”也有了认识。可岩画中对动物的描画都很大(如“狩猎”画面中,“牛”画得很大,占领了画面中心,而一群“猎人”却很小),标明了人类力气的渺小。而自然界的各种力气(如地震、洪水、猛兽等)对生存才能还低下的原始人来说,无疑是强者。正是在大自然面前感到人本身的渺小,原始人的恐惧感和对自然力气的敬畏感情不自禁,这恰是原始崇拜文化产生的客观心理要素。
 
  对自然的敬畏和崇拜,正是原始人对本身位置的一种认同,即原始人把“人自身”放在了自然界的底层,以至“虎、狼、牛、蛇”等动物也高高在上。这种认同阐明原始阶段人类的消费才能还十分低下,没有强大的手腕(消费工具)对立自然。但这也促进了原始人群抱团取暖、顺应自然的生存方式,为原始人由母系群落向氏族社会的开展奠定了根底。
 
  可是在宗教的“上帝创世说”中,人是万物之首,处于万物的最上层。其实,人类真正取得相对的统治位置(针对动物界而言)则是父系社会的农耕时期。而在母系社会的二、三十万年中,人类则是自然界里比拟渺小的自然膜拜者。
 
  (二)“灵魂崇拜”到“生殖崇拜”
 
  从“自然崇拜”开展到“灵魂崇拜”也是阅历了漫长的时间,但却是原始人由认识自然到认识本身的一个重要转变。“灵魂崇拜”的标志是墓葬(最早的葬礼)的产生,如1856年在德国的杜塞尔多夫河谷发现的尼安德特人的墓穴(墓穴位于山洞里,化石年代距今七万年左右)。这个粗陋的墓穴里没有随葬品,但发现了红色赭石(一种铁质矿物)。而这个山洞或四周并没有赭石矿,阐明撒在墓穴里的赭石是特地为死者下葬的。古人类学家以为“红色赭石”代表了“火”,是生命不熄的意味。下葬这种方式同时标明原始人曾经有了“灵魂”的观念,他们希望死者的灵魂还能归回身体里,故用墓穴保存了遗体,大约以为灵魂回归后人能够复生。
 
  1951年在伊拉克地域发现了沙尼达尔人的遗址,其中包括穴墓群(墓穴中有成人和婴儿的骨骼,距今4.3万年),陪葬品中有石器、贝壳和鲜花。专家推定,原始人大约在四万多年前曾经普遍采用了葬礼,这是最早的宗教文化典礼。
 
  至于原始人是怎样产生“灵魂”观念的?剖析以为应该是由“梦境”产生的:原始人对做梦的生理现象无法了解,自以为睡熟后身体里的一局部(灵魂)就会跑出身体,而且所梦见的情形与生活息息相关(如打猎的场景)。故他们觉得梦境是另一个“自我”,能与身体别离的“我”就是灵魂。所以当原始人有病时就停止“招魂”活动。他们点燃篝火围着病者腾跃呼喊(这种方式被以为是最早的“巫术”),当病人清醒后,他们就以为魂魄又重新回归了身体。可当人死后,“招魂”曾经不起作用,而且尸体是冰冷的;故原始人晓得死者的“灵魂”再也回不来了。但“灵魂”去了哪里?面对这种恐惧又神秘的问题,原始人无法放心。于是,保存死者遗体的墓葬方式就产生了。由于不把遗体掩埋起来而被野兽吃掉,一旦“灵魂”回归就没有了宿主。这种由“灵魂”观念所引发的葬礼方式,到后来便逐步演化为“鬼魂世界”。为了让死者可以在“鬼魂世界”里继续生活,下葬的陪葬品也越来越丰厚,阐明远古人置信“灵魂”是一种“超人世”的存在。到了奴隶社会时,奴隶主以至用大批的活人来殉葬。“灵魂”观念开展成为各类“祭奠鬼神”活动的宗教文化。
 
  “生殖崇拜”被以为呈现在“灵魂崇拜”之后,但其文化影响却远远超越前者。这是由于生殖敷衍要比死亡更重要,它直接决议了原始群落的生存开展。在母系社会早期,原始人还没有婚姻概念。那时的生殖敷衍方式主要是杂婚(男性、女性随意相交)。后来构成较固定的母系群落后,允许另外群落的男性与本群落的女性婚配(这样就防止了近亲敷衍),这就是群婚阶段。杂婚、群婚的敷衍方式阅历了漫长时期,直到母系社会晚期,对偶婚方式的呈现(包括群婚和对偶婚方式并存),婚姻才开端向一夫一妻制婚姻过渡。我国的仰韶文化遗址中(在河南省渑池县,属于新石器时期,距今七千年多年),既有母女合葬的母系性质的墓穴,也有大量的男女合葬的配偶性质的墓穴,阐明了仰韶文化正是母系社会向父系社会的过渡时期。但在杂婚、群婚的数十万年过程中,并没有“亚当夏娃式”的婚姻及爱情,却产生了对女性的“生殖崇拜”,这阐明女性的社会位置远远高于男性。所谓“夏娃是由亚当的肋骨造出的”宗教传说只能是父权社会的认识。
 
  “生殖崇拜”文化的中心内涵就是敷衍行为的崇高化。而女性作为敷衍的载体,就是远古人看到生命从女性的生殖器官中降生。于是女性的生殖器及其意味物就被神秘化和崇高化了(为什么扫除了男性?由于在母系社会里,男性位置低下,并且群婚的方式也决议了后裔的母系性,即孩子与母亲有血缘关系而不认父亲)。故而,自然界中的“鱼”、“蛙”等生殖才能特别旺盛的动物就成为了女性或女阴的意味物,这是希望人类也能够象鱼、蛙一样能生出众多的后代。例如西安半坡母系社会遗址的陶器、青海柳湾出土的马家窑文化彩陶壶上等都有明显的的“鱼纹”、“蛙纹”及“倒三角形纹饰”形象,这些就是生殖崇拜的文化证明。特别是牛河梁红山文化遗址中,发现了大型祭坛(女神庙),是特地用来对女性生殖神停止祭奠的场所,其文化意义十分宏大。
 
  (三)“图腾崇拜”到“祖先崇拜”
 
  “生殖崇拜”之后呈现了“图腾崇拜”,这是原始人类对“自我身份”的一种认同。只不过这种认同把崇拜对象放在了动物身上,阐明了当时人类本身力气的渺小还缺乏以打败凶猛的兽类,并希望本身也可以象狮子、老虎等猛兽一样变得无比强大。用“图腾”作为身份标志,是母系氏族社会的普遍现象(之后的父系社会也继承了其文化意义,并开展为“祖先崇拜”)。原始人以为本人是某种动物的后嗣,并祈求这种动物来庇护和保佑本人的氏族。正是这种盼望“保佑”的需求,使“崇拜文化”开端向真正意义上的宗教转化。
 
  当“图腾标志”由兽形向半人半兽形象发作转变后,“图腾”的含义也由理想性(理想中的猛兽)转向了神秘性。由于半人半兽的动物在理想世界中是不存在的,它只能存在于人类的想象中、存在于想象的“超人世”中。而这种神秘感的取得和这种肉体需求,却正式拉开了人类宗教信仰的序幕。
 
  由“图腾崇拜”开展为“祖先崇拜”,即由兽形转向半人半兽后,“图腾崇拜”真正具有了宗教信仰的含义。到了完整的父系社会时,半人半兽形象也升华为完好的人形。但这个“人形图腾”曾经脱离了理想中的人,转变为“神”。而父系社会“人神祖先”的位置肯定后,崇拜文化也向男性倾斜,譬如“生殖崇拜”由原来的女性转向男性。男性的生殖器以及意味物(鸟、蛇、龟等)成为崇拜物。如意味男性神的某些太阳图腾(太阳的中心有乌鸦鸟---表示为男性的生殖意味),也由自然物转变为想象物(如“龙形”)。开展到后来的易经中的“男阳女阴、阴阳变易”的思想,皆是出至于这种崇拜内涵,并深入地影响了中国几千年的文化脉络。所以,“祖先崇拜”其实是对人本身的崇拜,阐明人类变得日益强大,开端从自然界独立出来,也是第一次走上了神坛。
 
  以华夏的“祖先崇拜”为例:远古时期被崇拜的祖先主要有“女娲”、“伏羲”、“三皇”(即伏羲、女娲、神农或燧人、伏羲、神农,也有“天皇、地皇、泰皇”的说法)和“五帝”(黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜)。而《山海经》中“女娲、伏羲”的形象则是蛇身人首,还属于半人半兽。这两位被尊为“人祖”,恰是母系社会向父系社会的过渡标志。等到父系社会后期(大致在“五帝”时期),“五帝”则全部成为了男性神。这个过程也是从母系原始群开端,开展为氏族---部落---部落联盟---部落国度的过程,而崇拜文化则由“生殖崇拜”向“图腾崇拜”再向“祖先崇拜”开展的过程。最终,母系社会转向父系社会,并树立起了最初的部落国度。
 
  在这一过程中,人类的消费力有了极大的开展,呈现了第一次社会大分工(农业和畜牧业的分工),特别是国度的构成(由部落国度开展为阶级国度,中国的夏朝开端转变为奴隶社会),标志着原始社会的完毕,阶级社会的呈现。而“崇拜文化”随着国度的呈现也逐渐上升为国度或民族认识,如西周初期确立的“明堂制度”就是国度宗教的系统性文化。
 
 
 
  三、“崇拜文化”开展成民族宗教和国度宗教
 
  在原始崇拜的文化堆积上,文化基因代代相传,最终构成了较完善的民族宗教并开展为国度宗教。例如:在中国的周朝树立后,周继承了夏朝的血缘传位制度(父位传子是从夏启开端的),也继承了商朝的祭奠文化,最终构成了“嫡长制血缘传位”、“君权神授”、“井田制经济根底”三位一体的宗法制文化系统。而在此之前的“绝地天通”的宗教变革(相传是“五帝”之一的颛顼停止的宗教变革),将人和神别离开来,并把祭奠权控制在国度(公族)手中,只允许民间祭祖而不能祭天。当“祭天”成为国度的专利后,“君权神授”便成为了独一的合法性和正统性。故而,西周初期所构成的宗法制文化系统,正是在继承了先前的原始宗教的文化后,第一次以国度认识形态的方式固定了下来。宗法制文化是华夏文化的中心内容,也是中国传统文化的中心和根底(有关内容,读者可参阅笔者的另一篇文章《从中国传统文化的脉络和内涵见地轮功“神传文化”》凯风网·http://anticult.kaiwind.com/xingao/2017/201708/17/t20170817_5550891.shtml)
 
  西周宗法制文化的构成,标明了当时的奴隶制国度集王权、宗教权(宗教祭奠和管理权)和家族血缘继承权为一体的合法传统确实立。但同时也标明宗教文化曾经成为一种认识形态开端为国度统治者效劳,完毕了原始宗教文化作为早期人类的朦胧肉体认识与认识自然(自我)的最初任务。
 
  全世界的宗教文化根本都是依照“史前宗教---民族宗教---国度宗教”的途径来演化的。而“史前宗教”(即“原始崇拜”到“部落宗教”)则是现有一切宗教文化的源头。这也阐明宗教自身(包括传统的世界三大宗教)不是“神”或“上帝”的发明,而是人类文化开展到一定阶段的产物。所以说宗教作为一种文化或认识形态,它的开展演化是人类社会物质消费推进的结果,同时它也反作用于社会各个范畴。
 
  例如世界三大宗教之一的基督教,也是在原始宗教的根底上所产生、演化和开展起来的。阅历了由部落宗教向民族宗教再向国度宗教的演化过程,同时也是由多神教向一神教演化的过程。而在这个过程中,起决议作用的是历史开展的各个阶段的综合力气,如经济、政治、军事、文化等影响,推进了犹太游牧部落的“部落宗教”演化为“民族宗教”即犹太教(基督教的前身);后来再与古罗马统治相分离,最后演化为国度宗教(公元313年6月,罗马皇帝公布《米兰敕令》,基督教被定为合法宗教并逐步成为罗马国度的国教)。
 
  其实,某个宗教的历史常常就是某个民族的历史,我们透过宗教看到的不是“上帝”的身影,而是人类的某种文化肉体。譬如犹太教的历史正是犹太民族的历史的反映,恰是犹太民族灾难而跌宕起伏的历史才产生了其宗教自身。
 
 
 
  四、原始崇拜转向宗教观念之后的演化开展
 
  原始崇拜文化转向宗教观念(或信仰)阅历了“部落宗教---民族宗教---国度宗教---世界宗教”的过程,也是由“泛神论”演化为多神教再到一神教的过程。而“泛神论”所表现出的就是原始宗教的“宗教神话”,一神教则是将崇拜内容逐渐集中化、排他化,最后提炼出明智化的神学理论。
 
  故而,宗教观念能够分红两个层次:一是以“宗教神话”为根底的民间宗教观念(如:世界各地的民间崇拜,象中国的“龙王崇拜、妈祖崇拜”等),二是以神学体系为主体的宗教信仰(如:西方的基督教等);而这二者又互相浸透、互相作用,表现出宗教文化在不同地域和层次上的演化。
 
  下面从三方面来概括这种宗教文化的不同层次的演化:
 
  (一)民间宗教的泛崇拜文化
 
  民间宗教观念更多地是来源于“宗教神话”。由于“崇拜文化”在远古时期是以神话传说、寓言故事等方式来表现的,象中国古典《尚书》、《山海经》、《淮南子》中的各种传说:共工怒触不周山、女娲补天、帝喾的元妃姜嫄踩上了巨型足迹而怀孕生后稷等。其中许多的寓言故事如“后羿射日”、“嫦娥奔月”、“坚韧不拔”则是众所周知。宗教神话的这种文学方式为“崇拜文化”转向宗教观念起到了提高作用,是宗教世俗化的文化根底,同时也是有神论观念普遍传播的土壤。
 
  古巴比伦和古希腊等的神话传说(如宙斯神话系列)在西方宗教观念的构成过程中也是起着根底作用,如《巴比伦史诗》就记载了神创世纪的故事,波斯古经中就有关于世界末日及最后审讯的神话。其实也能够这样讲,从宗教神话降生起,其中就孕育了宗教观念;只是宗教神话以文学或艺术方式普遍扎根于民间,而宗教观念则是在宗教组织呈现后成为了反映教理教义的思想认识。但这些文化渊源都来源于崇拜文化,是人类的心理需求(宗教情结)不同层次的表现。
 
  (二)世界宗教的神学信仰
 
  宗教观念固化后就会向神学开展,这是宗教信仰追求形而上学的明智化的方向。古代的宗教学者把宗教观念概念化和系统化,提升到理论层次而构成神学。所以说,宗教神话只是宗教观念的前逻辑形态,宗教理论则是宗教观念的后逻辑形态。一旦构成神学理论后,宗教信仰就不只仅是一种思想认识,而成为了一种思想逻辑(世界观);同时被宗教思想逻辑所指导的人群便成为了强大的社会力气。不同的宗教信仰凝聚了各自的社会力气,而这种力气被统治阶级所应用时就发作了宗教战争。宗教的思想宗旨(博爱、施善等)反而在宗教信仰的旗帜下成为血腥的印证。这种历史经验曾经发作过屡次,这也阐明了神学思想并不是人类理性的结晶。
 
  宗教神学的作用使宗教的神秘化愈加笼统化,这实践脱离了理想需求(信仰者的心理需求)而成为高高在上的地道“理念”。特别是十三世纪后,以托马斯·阿奎那为主的基督教经院神学,把宗教信仰的正常需求(如宗教感情、宗教体验等心理需求)进步到价值层面,请求信仰者用终生来“证明上帝的存在”。当时的教会还倡导对违犯“上帝道德”的异教徒采用火刑(托马斯就讲过“对一切异教徒均应活活烧死”)。这种神学理论完整成为了科学的敌人,走入了死胡同!
 
  故而,树立在神学理论根底上的宗教信仰,曾经同崇拜文化(如“宗教神话”)大相径庭,却与唯心论哲学更近似。这大约也是古希腊哲学与西方宗教都比拟爱好“爱聪慧”(philosophy 后来译为“哲学”)而追求“逻各斯”(纯逻辑思想)有关。可这种地道的逻辑思想所推理出来的“聪慧”最终都归结为“神的聪慧”,或者说人类的一切聪慧都必需契合“神的理性”,这个“理性”的最高权威就是“上帝”。而人类独一能做的就是让本人的“努斯”(Nous 即“灵魂”)在地道思想中到达超越性(超越物质世界)而同“上帝”沟通,只要如此,人才是自在和幸福的或具有了生命的真实意义。以上这类哲学式的宗教理论,成为了“上帝”统治万民的中心价值观,也组成了西方文化不可或缺的肉体粮食。
 
  这套西方的宗教神学理论与中国的传统文化信仰完整南辕北辙,中国的宗法制文化和儒家思想的中心是伦理关系,即极端注重人与人、人与社会的调和性关系,所谓“修身齐家治国平天下”,就是把个体的人性放到家庭、社会里去表现人生价值,而不是为证明“上帝的聪慧”才活得有意义。所以,西方的宗教信仰假如众多于中国的土壤,也不会让大多数中国人经过地道思想找到“理性的上帝”。由于中国文化的轴心是“人本”而不是“神本”。可问题在于:一旦把“理性的上帝”灌输给中国人后,非但没有了理性,反而可能容易将“神”归于“人本”而生出各种邪教的“人神”。
 
  (三)宗教自在化、世俗化后所产生的信仰问题
 
  十六世纪初的宗教变革(指1520年由马丁·路德发起的宗教变革运动),开端突破了由天主教统治的宗教话语权,传统的宗教根底发作了动摇。这次宗教变革带来了宗教信仰的自在化,同时也大大促进了宗教信仰的世俗化。这其中的主要缘由是:宗教变革废除了原来的“神学系统”(指以阿奎那·托马斯为主所树立的经院神学体系),否认了主教或神甫的“中介”作用,而倡导宗教信仰个体经过“因信称义”来获取“上帝的聪慧”。如此这般,不但最高的教皇和教会的权威遭到了应战,而且将宗教信徒从官方神学的羁绊中解放了出来。过去只要专业的神职人员才有权依照神学理论来解释或传达“上帝的聪慧”,一下变成了信仰者只需坚决信仰就能够直达此岸的“上帝”。针对这种宗教变革,马克思曾指出:他(马丁·路德)突破了对权威的信仰,却恢复了信仰的权威。他把僧侣变成了俗人,又把俗人变成了僧侣。”
 
  欧洲宗教变革后,新教得以蓬勃开展,其中的路德派、加尔文派影响甚大。但新教各派之间的信仰思想并不统一,神学观念不尽相同,经常呈现纷争,各说各理。这就使得过去由天主教官方维护的权威神学思想逐步自在化,也使得民间宗教人士对神学的解释趋向多元化。而神学理论多元化的结果便是信仰的自在化与世俗化。开展到后来,家庭教会也普遍呈现,对《圣经》的了解也由于多元化神学理论的不同解释而表现出各自的信仰差异。这就形成了面对同一个“上帝”却有不同的了解或表述,为邪教的传播预留下了空间。
 
  综上所述,从崇拜文化到宗教信仰的漫长历史过程中,远古的人类崇拜最后归结于了宗教信仰。而这种宗教文化还会持久地存在于社会,直到宗教自然地消亡。这就象人类的科学和理性最终打败神学一样,是自由王国向自在王国过渡的一个历史过程。而我们应该明白得是:宗教文化的演化及宗教本身的开展都紧紧与人类文化历史环环相扣,没有脱离历史而独立存在的宗教,也没有脱离人类物质消费而凭空高悬的肉体信仰。所以,宗教的生存或繁荣必需与社会开展相顺应,这则是一切宗教本身的根本规律性。违背了这种规律或与人类社会的道德、法律及社会次序相悖,宗教就丧失了生存的条件。因而,让我们站在历史文化的悠悠长河上对待宗教信仰,剥掉其神秘的面纱后,便可明白宗教就是人类历史及文化逐渐演化开展的结果。我们在坚持反对和依法打击极端宗教及邪教的前提下,对正常的宗教信仰应依法停止维护;这其实也是对宗教这种人类最古老的肉体文化或仰是某些人群寻求心灵慰藉的生活方式所给予的一种尊重和了解。
 

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